İSLAM GELENEĞİNDE TABİATIN MANEVİ ÖNEMİ / Köşe Yazısı - Yakup ÇETİNKAYA

Prof. Dr. Seyyid Hüseyin Nasr ile tanışmak benim için gerçekten çok heyecan verici, çünkü Adapazarı İmam Hatip Lisesi'nde öğrenciyken onun bütün kitaplarını okudum. İnsan Yayınları sayesinde onun tüm eserlerini takip etme fırsatını buldum. Bildiğiniz gibi, Seyyid Hüseyin Nasr modern çağın en önde gelen Müslüman düşünürlerinden biridir ve modern düşünceyi derinden eleştirir. İbn Haldun Üniversitesi olarak, kendisini burada ağırlamak bizim için büyük bir onurdur.

Bu anın tarihi bir önemi olduğunu düşünüyorum, çünkü belki de Türkiye'ye son gelişi olabilir. Sağlığı için dua ediyoruz, ancak bir daha bu fırsatı bulamayabiliriz. Bu yüzden, sizinle tanışma fırsatı bulduğunuz için gerçekten çok şanslısınız.

 

Geldiğiniz için, değerli sunumunuz ve konuşmanız için size çok teşekkür ederim. Eminim ki bu, burada bulunan herkes için de çok anlamlı olacaktır. Tekrar teşekkür ederim, söz sizin.

 

 

İyi akşamlar. Adım Seyyid Hüseyin Nasr… Türk olmasam da fikir dünyanızın bir parçası olarak görülmekten onur duyuyorum. Son birkaç on yıldır buradayım ve geçen hafta harika ülkenize bu yolculuğu yapabildiğim için çok mutluyum.Kitaplarımın birçoğu sizin dilinize, Türkçeye çevrildi ve ne yazık ki Türkçe okuyamıyorum. Biraz Osmanlı Türkçesi okuyabiliyorum. Türkçe dışında pek okumam ama ülkenizdeki birçok lisansüstü öğrenciyle, genç akademisyenle çok yakın temas halindeyim ve Türk aydın camiasının küçük bir üyesi olarak görülmenin onurunu taşıyorum. Bu yüzden her hafta dünyanın herhangi bir yerine gitmek için onlarca davet alıyorum. Düşüp bacağımı kırdığımdan beri, Türkiye dışında herkesi geri çevirdim ve tüm Türk yetkililerine misafirperverlikleri, nezaketleri, sevgileri için teşekkür etmek istiyorum. Bu yolculukta bana eşlik eden eşim Dr. Rahimian'a, doktoruma teşekkür ederim. 

Bu akşamki konuşmamın konusu benim tarafımdan ya da bu öğleden sonra değil sizin tarafınızdan belirlendi ve benden “İslam Geleneğinde Doğanın Manevi Önemi” hakkında konuşmamı istediler.

 

Allah’a ibadet ve dinin emirleri dışında, doğayla olan ilişkimiz ve çevre krizine karşı duruşumuz, insanlık için en önemli meselelerden biridir. Bu, kelimenin tam anlamıyla bir ölüm kalım meselesidir ve hepimizin, sadece İranlılar, Türkler, Pakistanlılar değil, Batılı ya da Doğulu tüm insanların bu gerçeğin farkına varması gerekmektedir. Batı’nın geçmişteki hatalarını tekrarlamamak çok kritiktir. Zengin olmak uğruna doğayı yok etmek, çevreyi kirletmek; ister Massachusetts'te, ister dünyanın başka bir yerinde, bu yanlış yolda ilerlemek sonuçta hepimizi yok oluşa sürükleyecektir. Ne yazık ki, bu uyarıya rağmen birçok lider, ister Batı'da ister Batı dışı ülkelerde olsun, yanlış bir argümanı öne sürüyor: Batı'nın yaptığını yapalım, aynı yolu izleyelim. Ancak bu tarihsel olarak ne kadar doğru görünse de, dünya ikinci bir Batı medeniyetinin yol açtığı tüketim ve israf yükünü kaldıramaz. Eğer herkes ABD halkı kadar gıda ve kaynak israf ederse, dünyanın kaynakları tamamen tükenir. Bu nedenle, bu yıkıcı yolu izlemekten kaçınmalıyız, çünkü sonunda dünya bundan zarar görecek. Dünya böyledir. Bunun farkına varmalıyız. Bu nedenle, çevresel krize biz neden olmasak da, nerede olursak olalım çevresel krizden bizim tarafımızdan kaçınılamayacağının farkına varmak çok önemli.

 

Bu konu artık İslami bir mesele haline gelmiş durumda ve İslam dünyasında çevre krizine gereken ciddiyetle yaklaşılmaması gerçekten üzücü. Özellikle de bu durumun rastlantısal bir şekilde ortaya çıkması, işin garip yanı. Şu an yanınızda duran kişinin bu meseleye ilk dikkat çeken kişi olduğunu düşünün. Çevre krizini ilk fark ettiğimde, MIT ve Harvard'da öğrenciydim ve Batı Massachusetts, New Hampshire ve Vermont'un güzel ormanlarında yürüyüş yapardım. O zaman bile bir şeylerin ters gittiğini hissetmiştim. Boston'un çevresindeki Route 128 otoyolu yapılırken, yaşadığımız Arlington Heights'ta tüm hayvanlar yok olmuştu; ne tilki ne de kuş kalmıştı. Yol, onların yaşam alanlarını kesip yok etmişti ve bu durumun ciddi bir sorun olduğunun farkına vardım.

 

1958'de İran'a döndüğümde, çevre krizine dair ilk konuşmalarımdan birini yaptım, ancak kimse söylediklerimi duymak istemedi. İran Üniversitesi Edebiyat Fakültesi'nde bir konuşma verdim ama fakültenin ilgisizliğiyle karşılaştım. Yine de vazgeçmedim. Yıllar sonra, Chicago Üniversitesi'nin başkanı olan ve bu kaygıyı benimle paylaşan nadir kişilerden biri, büyük Romen dinler alimi Mircea Eliade, benden Chicago Üniversitesi'nde Rockefeller serisi dersleri vermemi istedi. 1966 yılında, dört gece boyunca dört konferans verdim ve bu konu üzerinde daha fazla insanın dikkatini çekmeye çalıştım.

 

İran'dan uçtum dört gün Chicago'da kaldım ardından hemen Tahran'a geri döndüm. Dört gece üst üste dört ders, İnsan ve Doğanın Karşılaşması, daha sonra “İnsan ve Doğa” adıyla kitap olarak çıktı. Lynn White, çoğu kişinin çevre hareketinin başlangıcı olduğunu düşündüğü ekolojik krizin tarihsel kökleri üzerine ünlü makalesini yalnızca altı ay sonra sundu, ama aslında o benim konferansımda oradaydı ve ben ondan altı ay önce konuşmuştum ve ben kişisel olarak söylüyorum, biz Müslümanlar ilk adımı attık ve sonra o kitap çıktı, uluslararası alanda çok meşhur oldu.

 

Türkiye, çevre konusundaki ilk çalışmalarımın yankı bulduğu ilk İslam ülkelerinden biriydi ve Türkçeye çevrilen ilk kitabım da "İnsan ve Doğa" oldu. Bu kitap, yayımlandıktan kısa süre sonra çevrildi ve daha sonra Farsça da dahil olmak üzere diğer İslam dillerinde de yayımlandı. Kendi ülkem olan İran'ı, eleştirilerim açısından her yerden daha çok sorguluyorum. Pakistan gibi İngilizceyi iyi bilen ülkelerde buna çok ihtiyaç olmayabilir, ancak eserlerim artık neredeyse her İslam diline çevrildi ve pek çok insan için adeta bir savaş çağrısı haline geldi.

 

Bugün, Sovyetler Birliği'nin çöküşünden sonra bağımsız hale gelen Özbekistan'da kitaplarım Özbekçeye de çevrildi ve Semerkant, Buhara, Taşkent ve Orta Asya'nın diğer şehirlerindeki çevre hareketlerine bir nevi rehberlik etmeye başladı. Bu farkındalığın başından beri bizde de izleri var, ancak yeterince güçlü değil. Bu bilinci yaymak gerekiyor.

 

Amerika’da birçok genç, ülkenin çevresel yıkımda en sorumlu ülke olmasına rağmen, çevre krizinin farkında. Türkiye ve İran'da ise durum farklı. İran’da çocuklar çevreye karşı büyük bir kayıtsızlık içinde. Ağaç dallarını kırıyor, sokaklarda dikkatsizce koşup hayvanlara çarpıyorlar. Oysa Amerika'da gençler çevreye daha duyarlı, ebeveynlerinden bile fazla. Neredeyse tüm Amerikalı aileler çocuklarına çevre bilincini aşılıyor.

Biz İslam dünyasında henüz bu seviyede değiliz. Ancak bizler, bu konuda bilgi sahibi olanlar olarak, özellikle genç neslin çevre bilincini kazanmasının ne kadar önemli olduğunun farkındayız. Kolej ve üniversitelerdeki öğrencilerle bu konuları tartışmak kritik. Eski dostum Bakhaldun, Tunuslu büyük bir alim adına çevreyle ilgili konuşmamı istemişti ve bu tür girişimlerin önemi giderek artıyor.

 

Bu perspektiften bakıldığında, İslam’ın çevre felsefesine kulak vermek büyük önem taşır. Hatırlanması gereken en önemli şey, İslam dünyasındaki çevreye yönelik göreceli ilgisizliğin, Batı'dan ithal edilen başka bir hareketle çözülemeyeceğidir. Örneğin, İran'da, çöllerdeki hayvanları korumaya çalışan birçok kadın çevreci tutuklanıp hapse atıldı. Bu kadınlara gerçekten sempati duyuyorum, ancak kendilerini sanki başka bir kültürü temsil ediyorlarmış gibi sundular ve bu da casuslukla suçlanmalarına yol açtı. Aralarından ikisi, özellikle doğanın korunması üzerine kayda değer çalışmalar yapmıştı.

 

Ancak bu tür çevre hareketlerinin kendi kültürümüzden doğması gerekiyor; Batı'dan empoze edilen bir kurum olarak kabul edilemez. Bu, İslam dünyasında işe yaramaz. Başarılı olmak için kendi kaynaklarımıza ve değerlerimize geri dönmemiz gerekir. Dünyadaki hiçbir din kitabı, Kur'an kadar doğaya atıfta bulunmaz. Bunun tek istisnası, doğal dünyaya hemen hemen Kur'an kadar vurgu yapan Taoizm'in kutsal kitabı Dao De Jing'dir.

 

Kur'an’ın ayetlerinin üçte biri doğayla ilgilidir. Allah, zeytin gibi küçük bir varlığa bile yemin eder, çünkü bu varlıklar da Allah'ın varlığının işaretleridir. Kur'an'ı doğru bir şekilde okuduğunuzda, derin bir doğa felsefesine sahip olduğunu görebilirsiniz. Bu felsefe, modern rasyonalizm, şüphecilik ya da Vehhabilik gibi yaklaşımlarla anlaşılmamalıdır. İslam'ın vahyi, doğayı içerir ve doğa, bu vahiyde aktif bir rol oynar.

 

İslam’ı gerçekten anlayan herkes, İslam’ın vahyedildiği dünyadaki her şeyin de bu vahyin bir parçası olduğunu bilmelidir. Peygamberimizin Ay’ı ikiye ayırma mucizesi gibi hadisler, sadece güç gösterisi olarak değil, derin bir sembolizm taşıyan, doğa ile insan arasındaki bağlantıyı vurgulayan olaylardır. Bu hadisler, İslam’ın doğayla olan güçlü ilişkisinin bir ifadesidir.

 

Bu, Allah’ın Peygamber’e verdiği mucizenin ve onun doğal dünya üzerindeki hâkimiyetinin gücüdür. Peygamberimiz sadece insanlara değil, doğal dünyaya da etki etmiştir. Onun yaslandığı ağaçtan, Mekke'den Medine'ye giderken sığındığı mağaraya ve örümceğin hızla ördüğü ağa kadar, doğa da İslam vahyinin bir parçasıdır.

 

Ancak bu, çoğumuzun unuttuğu bir İslam gerçeğidir. Sadece modernleşmiş Müslümanlar değil, geleneksel Müslümanlar arasında da bu unutuş yaygındır. Doğayla olan bu derin bağ büyük ölçüde göz ardı edilmiştir. Namazlarını aksatmayan, yalan söylemeyen birçok Müslüman, eylemleriyle doğayı nasıl tahrip ettiklerini fark etmeden yaşamlarını sürdürüyor. Bu düşünce tarzı artık kabul edilemez. Dünya buna izin vermeyecek. Eğer devam edersek, torunlarımız nerede olacak? Doğru bir şekilde hareket etmezsek, gelecek nesiller oksijen ve yiyecek sıkıntısıyla karşı karşıya kalacak. Bu nedenle, İslam düşüncesinde doğanın manevi önemi üzerine konuşmak sadece akademik bir mesele değil, bugünkü ve gelecekteki yaşamımız için kritik bir konu, hatta bir ölüm kalım meselesidir. Kur'an'a döndüğümüzde, evrenin bir vahiy olduğunu ve kozmosun da bir nevi sessiz bir vahiy olduğunu anlamak çok önemlidir. Kutsal kitaplar bizimle konuşurken, evrenin dili sessizdir, ancak bu sessizliği yalnızca bazı insanlar anlayabilir.

 

Mevlana Celaleddin Rumi’nin bir şiirinde dediği gibi, keşke varlık âleminin bir dili olsaydı da etrafımızdaki her şeyin sır perdesini kaldırabilseydik. Bu dünyada yalnız değiliz. Toprak, gökyüzü, ağaçlar bile Allah’a ibadet eder. Bu gerçeği hatırlayıp onunla yaşamamız gerekiyor.

 

Şimdi, bu gerçeği bir kenara bırakarak, çevre krizine geçmek istiyorum:

 

Bu kriz, Batı’da başlayan ve artık tüm dünyaya yayılan bir dünya görüşünün unutulmasının sonuçlarıdır. Bu büyük tehlikenin farkına varmamız ve gereken önlemleri almamız şarttır.

 

İlginç bir şekilde, komünist, sosyalist, kapitalist, otokratik ya da diktatörlük gibi tüm farklı yönetim biçimlerinin siyasi anlamda birleştiği tek nokta doğayı tahrip etmektir. Çinli, Amerikalı ya da Perulu olmanız fark etmeksizin, her hükümet bu konuda bir uzlaşı içerisindedir. İronik bir biçimde, Çin komünist bir ülke olmasına rağmen çevre politikalarında bazı Batı Avrupa ülkelerinden daha iyi bir performans göstermiştir, ancak bu farklar nispeten önemsizdir.

 

Siyasetin aslında bir önemi kalmıyor. Nasıl ki çevre krizi saç renginize, ten renginize ya da dininize bakmıyorsa, Avrupa’daki fabrikalardan çıkan kirlilik Orta Doğu'ya ulaştığında tüm dünyayı etkisi altına alıyor. Bazıları bunun yalnızca Müslümanlar için geçerli olduğunu iddia ediyor.

 

Oysa Hristiyanlar ve Araplar da tıpkı Lübnan’daki Müslüman Araplar gibi bu durumdan etkilenecek. Bu kriz, tüm bu farklılıkları ortadan kaldırıyor. Sonuç olarak, İslam dünyasının din alanının ötesinde her şeyden önce yüzleşmek zorunda olduğu yeni bir sorun olarak çevre krizi karşımızda duruyor.

 

Çok üzgünüm. Bu işe bu kadar geç başladığımız için gerçekten çok üzgünüm. İslam dünyası bu görevi bu kadar geç üstlendi; Hıristiyanlardan önce ben başladım.

 

Bu hikâye gerçekten oldukça komik. İran'ın merhum Cumhurbaşkanı Rafsancani göreve geldiğinde, İran'daki İslam devriminin ilk yıllarında çevre kriziyle hiç ilgilenilmiyordu. Ayetullah Humeyni, İran'da benim gibi birkaç kişinin büyük bir titizlik ve zorluklarla kurduğu milli parkların tamamının açılmasını emretti. Bu süreçte birçok nadir hayvan öldürüldü. Hazar Denizi'nin güneyindeki Gorgan bölgesinde yaşanan felaketi tasavvur bile edemezsiniz. Şimdi bile bu durumu anlatırken gözyaşlarımı tutamıyorum.

 

Bundan sonra Rafsancani, işlerin bu şekilde devam edemeyeceğini fark etti. Kendisi de bir Kaçar prensi olan İskender Firuz adlı bir adama, dolayısıyla benim ve çevreden sorumlu bu başbakan yardımcılığını kuran diğer beş-altı kişinin ardından kimin seçileceğini sordu. İskender Firuz, ekoloji alanında Yale mezunuydu ve bu konuyla ilgileniyordu. Ancak o sırada hapishanedeydi. Rafsancani, ondan “İslam ve Çevre” hakkında bir makale yazmasını istedi, fakat Firuz'un bu konuda bilgisi yoktu. O, tamamen Batılılaşmış bir İranlıydı. Sonrasında eşi benimle iletişime geçti ve kocasının bir talebi olduğunu söyledi.

Onun için bir şeyler yazabilir misin? İran Cumhurbaşkanı'na çevre hareketini başlatmak için bir sunum yapması gerekiyor, dedi. Ben de memnuniyetle kabul ettim. Bir metin yazdım ve bu metin hapishanedeki İskender Firuz’a ulaştı, o da yazıyı Rafsancani'ye sundu. Rafsancani, bu metni kendi yazısı gibi okudu. Bu, İran'daki ilk çevre hareketiydi. Aslında, en üst düzeyde yeni bir çevre örgütü kurma çabasına giren ilk İslam ülkesiydi. Sonrasında çevreden ve diğer konulardan sorumlu bir başkan yardımcısı atandı. Kendisiyle uzun süre iletişim halindeydim. 

 

Ancak İslam dünyasının bu konuda sahip olduğu zengin geleneğin tam anlamıyla faydalanılması epey zaman aldı. Örneğin diliniz Türkçe. Doğayla ilgili tüm güzel Farsça şiirlerden oluşan bir kitap hazırlarsanız, bu sizin için pek faydalı olmayacaktır. Size Türkçe lazım, özellikle de Osmanlı Türkçesiyle yazılmış güzel şiirler. Burada Yunus Emre gibi büyük şairlerden değil, doğa ve onun güzellikleriyle ilgilenen daha az bilinen şairlerden bahsediyorum. Bu tür edebiyatı ulaşılabilir hale getirmemiz gerekiyor. Çocuklarımıza okulda sadece Batı bilimi ve matematiğini öğretmekle kalmayıp, kendi Türk, İran, Pakistan ve Afgan tarihimiz gibi konuları da öğretmek çok ama çok önemli. Çevreyle olan ilişkimiz üzerine de dersler vermeliyiz, çünkü bu, bir ölüm kalım meselesi…

 

Birçok Batılılaşmış Müslüman’ın sahip olduğu bu tutumu biz benimseyemeyiz. "Batı yarattı, çözüm de bulacaklar. Merak etmeyin, bir çıkış yolu bulurlar," gibi düşüncelere kapılamayız. İslam dünyasının önde gelen isimleriyle yaptığım tartışmalarda hepsi aynı şeyi söyledi: "Endişelenmeyin, Batı bir yolunu bulur, biz de onları kopyalarız ve sorunu çözeriz." Ancak bu yaklaşım işe yaramayacak. Batı bile kendi sorunlarını çözmekte zorlanıyor. Bu, özellikle çevreyi korumada, bizim kendi başımıza çözmemiz gereken bir sorun. Üstelik çevreyi korumanın çok güçlü bir kültürel boyutu var. Örneğin, su kullanımı, yiyecek tüketimi, hayvansal yağ ve et kullanımı gibi konular, kültürel farkındalığımızı gerektiriyor.

 

Aslında, bu pek çok karmaşık ve birbirine bağlı kültürel meseleyi içeriyor. Örneğin, Hindular vejetaryendir ve et tüketimiyle ilgili bir sorun yaşamazlar. Oysa et yemek, özellikle inek eti, besin zincirinin en üstünde yer alır ve yerden topladığınız bir kerevizi yemekten çok farklı bir etkiye sahiptir. Bu konunun bilimsel boyutuna girmek istemiyorum, ama yeme alışkanlıkları, doğayla başa çıkma şekilleri, örneğin kırsal alana gitmek ve doğayı sevmek ya da doğaya tamamen kayıtsız kalmak gibi davranışlar, hepsi birbirine bağlı güçlü kültürel unsurlardır. Bu konuda hiç şüphe yok. Ancak biz İslam ülkeleri, çoğunlukla sahip olduğumuz bu olağanüstü kaynakları tam anlamıyla kullanamadık.

 

Aslında Kur'an vahyinin sadece insanlara değil, tüm kâinata, bütün dünyaya Allah tarafından indirildiğini gösteren tek şey Kur'an ve birçok hadis değildir. Bu anlayış, İslam'ın uzun tarihi boyunca devam eden bir gelenekte de kendini gösterir. Hayvanlar kitabını yazan sadece Cahız değildir; örneğin, Sufi şiirine bakın. Tasavvuf şiirinde yer, gök, hayvanlar ve ağaçlar canlı bir rol oynar. Sufi şiirini derinlemesine incelediğinizde, cansız ya da ölü bir dünya kavramının olmadığını görürsünüz. Bu fikir elbette Muhyiddin İbn Arabi ve diğer düşünürler tarafından da geliştirilmiştir. İslam maneviyatı en çok tasavvufta kristalleşmiştir, fakat tasavvufta doğaya ve güzelliğe verilen önemi anlamak için bu derin Sufi metinlerini okumak zorunda değilsiniz. Doğaya olan bu saygı, İslam düşüncesinin diğer biçimlerinde de görülür. Unutmayın, Hristiyan cenneti kristal bir dünyadır, oysa İslam cennetinde doğanın canlılığı ve güzelliği ön plandadır.

Kutsal Kudüs'te dünya kristal gibi tasvir edilir. Örneğin, Berlin kristal bir şehir olarak düşünülebilir, ancak İslam cenneti bitkilerle, yeşilliklerle ve canlılarla doludur. Cennet, Arapça'da aynı zamanda sıradan bir bahçe anlamına gelir. İngilizce'de de 'garden' kelimesini kullanarak bu benzerliği kurabilirsiniz; bu kelime hem bahçe hem de cennet anlamına gelebilir. Küçük bir bahçe bile cennet gibi algılanabilir. Aslında, İngilizce'de ve Türkçe'de kullandığımız "cennet" kelimesi, Farsça'da büyük bahçe anlamına gelen "pardees" kelimesinden türemiştir. Belki de bu fikrin, laik bir düşüncenin dinselleştirilmiş hali olduğunu düşünebilirsiniz, ancak öyle değil. Bahçenin kendisi, cennet bahçesi modeline dayanıyordu. Kültürümüzde bahçeler, ağaçlar ve kuşlar fikri çok önemli bir yere sahiptir. Sanatta ise, İslam minyatür sanatında üç büyük ekol vardır: Fars, Türk ve Babür ekolleri. Minyatürlerde her zaman küçük binalar yer alır ama asıl öne çıkan unsurlar kuşlar, hayvanlar, çiçekler ve ağaçlardır.

 

Bu sanat, tamamen insan merkezli değildir. Evet, hem Yeni Delhi'de hem de İstanbul'da bazı halife ya da padişah tabloları yaptırılmıştır, ancak bu tür eserler diğer minyatürlerin yanında oldukça önemsizdir. Ne anlatılırsa anlatılsın, doğa her zaman bir şekilde sanatın içinde yer alırdı. Bu bağlamda doğa ve insan birbiriyle bütünleşmiştir; insan doğayla uyum içinde var olmuştur. Bu, doğaya karşı bir isyan değildir. 

 

Bununla şu sonuca varmak istiyorum: Yıllar önce Promethean bir insan ile papalık insanı hakkında yazdığım bazı şeyler vardı. Eski Yunanlıların Prometheus efsanesi vardı. Prometheus, gökten ateşi çalıp insanlığa getirdi ve bunun sonucunda cezalandırıldı. Modern insan, bir bakıma, zekânın ateşini cennetten çalmaya çalışan bir Promethean figürüdür. Ancak papalık insanı, yani "pontiff" unvanı, köprü anlamına gelir. Geleneksel insan, Slav halkları da dahil olmak üzere, cennet ile yeryüzü arasındaki köprüdür.

 

Doğanın maneviyatını takdir edebilmek için, insan olduğumuzu, erkek ve kadın olarak var olduğumuzu anlamamız gerekiyor. Bizler, gök ile yer arasında bir köprüyüz. İlahi güneşin ışığının bu dünyaya yansıdığı bir pencereyiz. Bu nedenle, üzerimizde büyük bir sorumluluk olduğunu fark etmemiz gerekiyor. Bu sorumluluk sadece dürüst olmak, ailenize, eşinize ve çocuklarınıza iyi davranmak anlamında Şeriat ile sınırlı değil; elbette bu da çok önemli. Veya sadece beş vakit namazınızı kılmak değil; bu da son derece mühim. Ancak bunun ötesinde, bizlerin doğanın koruyucuları olduğumuzun farkına varmak zorundayız. Çünkü gerçeğin bir kanıtı da doğayı yok edebilme yeteneğimizdir.

 

Doğanın bir parçası olan diğer varlıklar, ne kadar büyük olursa olsun –fil gibi– dünyayı yok edemez. Ancak biz, insanoğlu, dünyayı yok etme gücüne sahibiz. Allah bize bu özgürlüğü verdi ve bizi varoluşun merkezine yerleştirdi, iki gün önceki konuşmamda da bu konuya değinmiştim.

 

Özgürlük konusuna yeniden değinmek zorundayım, çünkü bu özgürlük bize çok büyük bir sorumluluk yükler. Kendi eşimize, çocuklarımıza ve sevdiklerimize nasıl özen gösteriyorsak, Allah’ın tüm yaratıklarına da aynı özeni göstermekle yükümlüyüz. Doğanın manevi yönünü idrak etmek, en büyük zenginliği elde etmek anlamına gelir; çünkü bu, içimizdeki ilahi hakikatin zenginliğini fark etmemizi sağlar.

 

Son olarak şunu belirtmeliyim ki, doğanın ruhsal önemini gerçekten takdir edebilmek için, önce kendi kalbimizi uyandırmamız ve kalbimizde her zaman var olan ruhu fark etmemiz gerekiyor. Bu farkındalık olmadan, doğanın manevi değerini anlamak imkânsızdır.

Teşekkür ederim. 

 

-Cevaplamak isterseniz öğrencilerden bir-iki soru aldık. 

-Tabi ki buyurun!

 

 

Soru: İslam'ın kasıtlı olarak alay konusu edilmesine karşı nasıl bir önlem alabileceğimiz sorusuyla karşı karşıyayız. İnsanoğlu, inancından ziyade daha çok materyalizme odaklanmış durumda. Peki, bu durumdaki hatalarımız nelerdir ve bunu değiştirmek için ne yapabiliriz?

 

Cevap: Öncelikle, İslam dünyevi bir din değildir, ancak pek çok Hristiyan İslam'ı bu konuda eleştirmiştir. Şehirlere gelen misyonerler, İslam'ı dünyevilikle, Hristiyanlığı ise dünyevilikten uzak olmakla eleştirmiştir. Bir bakıma bu eleştiri doğrudur; çünkü Hristiyanlık, esasen azizler için bir dindir ve geri kalan insanların onun yüksek manevi standartlarını takip etmesi zordur. Bu nedenle, New York'ta dünyevilik İstanbul'dakinden çok daha fazla olabilir. Ancak, dünyeviliği nasıl tanımlarsanız tanımlayın, bu iki durum arasında bir kıyaslama yapmak doğru olmaz.

İslam'ın yanlış anlaşılması buradan kaynaklanıyor. İslam dünyevi değildir; aksine, dünyayı manevi ve dini bir bakış açısıyla birleştirir. Bu yüzden İslam dillerinde küfür anlamına gelen bir kelime yoktur. İngilizce'de kutsal ve saygısız ya da laik gibi kelimeler kullanılır. Fransızca'da da benzer ifadeler vardır. Fakat İslam toplumlarında, bu kavramı ifade eden yerel bir kelime yoktur; çünkü her şey kutsal kabul edilir.

 

İslam'da dünyevi olanla kutsal olan arasındaki ayrım farklıdır. Dünyevi olan da, eğer bu dünyadaysa, kutsal olabilir. Bir bakıma, bütün dünya ilahi bir huzura dalmıştır. Örneğin, bir ağacı kestiğimizde, bunu cinayet olarak adlandırmayız, ama aslında Allah'ın bir ayetini yok ediyoruz. Bazı şeyler zaruridir; Allah bizi bu şekilde yaratmıştır. Yemek yemek, çalışmak gibi şeyler yapmak zorundayız. Ancak bunları gereksiz yere yapmak, dini açıdan büyük bir günahtır.

 

Modern dünyada bir ekolojik felaket dini açıdan büyük bir günahtır. Çünkü Kur'an, dünyadaki her şeyin Allah'ın bir ayeti olduğunu vurgular. Bu, hepimizin bildiği bir gerçektir.

 

Onlar yalnızca Tahran'da sorun çıkaran ayetullahlar değil; hepimiz ayetullahız, hepimiz Allah'ın işaretleriyiz. Allah Kur'an'da, "Ufuklarda ve kendi nefislerinde ayetlerimizi onlara göstereceğiz" diye buyuruyor. Yani Allah'ın ayetleri, hem evrenin geniş ufuklarında hem de insanın ruhunda bulunmaktadır.

 

Bu, her şeyin Allah'ı hatırlatan bir ayet olduğu anlamına gelir. Ayrıca, Kur'an da yalnızca insanların ibadet etmediğini, kâinattaki her şeyin varlığıyla Allah'a ibadet ettiğini vurgular. Kur'an, her şeyin Allah'a hamd ettiğini çok açık bir şekilde ifade eder. Peki, neden bunu dinlemiyoruz? Masum bir hayvanı, örneğin bir tilkiyi öldürdüğümüzde, aslında Allah'a dua eden bir varlığı öldürmüş oluyoruz. Eğer bunu hatırlarsak, doğal dünyayla nasıl bir ilişki kurduğumuz konusunda tüm tutumumuz değişecektir. 

 

İslam'ın öne çıkardığı ve yeniden canlandırılması gereken önemli noktalardan biri de haklar meselesidir. Son birkaç yıldır pek çok yerde vurguladığım gibi, sürekli insan haklarından söz ediyoruz. Amerikalılar, Amerika Birleşik Devletleri'nde insan hakları tamamen sağlanmış gibi davranıyor ve başka ülkelerde bu hakların eksik olmasına kızıyorlar. Oysa hiçbir ülke tam anlamıyla insan haklarına sahip değildir. Aslında, neden insan haklarına sahip olmalıyız ki? Kendi varlığımızı kendimiz vermedik.

 

İnsan haklarımız, gerçekten Allah'a aittir. Biz, Allah'ın kulları olduğumuz için bu haklara sahibiz. Aksi halde, insan haklarına sahip olma gerekçemiz ne olabilir? İnsan haklarının kökeni nedir? Eğer Amerika'daki Jefferson geleneğine dayanan bir laikle ya da Fransa'daki Fransız Devrimi'ne dayanan biriyle tartışırsanız, bu soruya cevap veremezler. Bizim geleneğimizde haklar Allah'la ilgilidir. Neden? Çünkü Arapçada "hak" kelimesi "el-Hak"tır ve Türkçe'de de bu kelime mevcuttur, "Hak." Allah, el-Hak'tır.

 

Allah el-Hak'tır ve kanunlar hakla ilgilidir. Biz, Allah'ın kulları olarak, hak ve hakikate el-Hak sayesinde sahibiz. Eğer büyük "T" ile yazılan Hakikat yoksa, küçük "t" ile yazılan hakikat de olamaz. Bu nedenle hak ve hakikatin etimolojik olarak bağlantılı olduğu gibi, manevi, entelektüel ve varoluşsal olarak da bağlantılı olduğunu unutmamalıyız. Hepsi birbirine bağlıdır. İnsan hakları, doğanın hakları olmadan savunulamaz. Dünyadaki her varlığın kendi hakları, yani "hukuk"u vardır. Ağaçta cıvıldayan küçük kuş, uçan kelebek, gökyüzündeki yıldızlar—hepsi kendi haklarına sahiptir ve el-Hak'ın iradesine göre hareket ederler, Allah'ın büyük "T" ile yazılan Hakikati doğrultusunda. Şimdi günümüz dünyasında insanın bir bakıma en büyük günahı, kendi menfaati için diğer mahlûkların hukukunu gölgede bırakmaya çalışmak, kendi menfaati uğruna diğer mahlûkların hukuklarını, haklarını çiğnemektir. Ancak bu süreçte sonunda biz de yok edilmeden, haklarımızın diğer canlıların haklarını gölgede bırakması mümkün değildir. Bu bir tür intihardır.

 

Bu bir soykırım ve intihar anlamına geliyor. Ekosistemin yok edilmesi, yani doğanın katledilmesi anlamına gelen "ekosit" kelimesi, İngilizce'de yeni icat edilmiş güçlü bir terimdir. Ekolojik yıkım, yaşamın ölümüne yol açar ve sonunda soykırımla sonuçlanabilir. Bunlar birbirine bağlıdır. 

 

Batı, Tanrı'yı öldürmeye çalıştıktan sonra, ekokırım Batı'da başlamıştır. Nietzsche "Tanrı öldü" derken, bu Almanca üzerinden ifade edildi. Elbette Francis dışında pek çok filozof da Almanya'da... Ama burada, biliyorsunuz, Batı felsefesinin üzerinden geçmeme gerek yok. Ancak Batı felsefesi boyunca bu düşünce yayıldı. Tanrı'nın ölümü, bir anlamda, doğaya manevi bir bakışın da ölümüne ve dolayısıyla ekosistemin yok edilmesine yol açtı.

Ekosistemi öldürdüğümüzde, hayatta kalamayız, çünkü yaşamımız buna bağlıdır. Manevi açıdan bakıldığında, Tanrı'yı inkâr etmek, en derin anlamıyla, intihardır. Aynı şekilde, doğanın güzelliğini, gerçekliğini ve bize sunduğu dersleri inkâr etmek de başka bir seviyede intihar sayılır. Dünyayı makineleştirmeye çalışan hümanizm adına insanlar, özellikle de İsrailliler, sonunda kendi sonlarını hazırlamaktadır. Bugün İslam dünyasında bile pek çok dindar Müslüman, doğa ve evren hakkında tamamen modern Batı'nın Newtoncu mekanik doğa anlayışından etkilenmiştir. Felsefe, fizik ve kozmoloji bu bakış açısıyla öğretilmiştir.

 

Mekanik doğa anlayışı İslami değildir. Doğayı, bedenlerimiz de dahil olmak üzere, büyük bir makine olarak görmek başlı başına bir tür çevre katliamıdır. Geçmişte, bir doktor size sadece bir makine gibi değil, bir insan olarak bakar ve muayene ederdi ancak bugün bu bakış açısı büyük ölçüde kaybolmuştur. Şimdi bir doktor, duvardaki bazı tıbbi tablolara bakıyor ve sizi sadece o tablolardaki verilere indirgemiş gibi görünüyor. Size karaciğerinizdeki sorunun ne olduğunu söylüyor ama artık sizi bütüncül bir şekilde muayene etmiyor. Hastanın bütünlüğü, tıbbın birçok alanında kaybolmuş durumda. Elhamdülillah, hepsinde değil, ama büyük bir kısmında bu geçerli.

 

Her şeyin bir makineye indirgenmesinin sonuçlarını görmeye başladık. Artık her şey bir makine gibi ele alınıyor, ancak bu konuda pek konuşmuyoruz. Yarım yamalak Müslüman olamayız. Ya Kur'an'a inanırız ya da inanmayız. Eğer Kur'an'a inanıyorsanız, yaratılış bir makine değildir. Makineler, "Kur'an yanlışsa neden namaz kılıyoruz?" diye sorgulamaz. Bu, iki yüzlülük olurdu. Artık ikiyüzlülükle yaşayamayız. Tanrı, ikiyüzlülüğün sonucunun çevrenin yok edilmesi olduğunu söylüyor. Hepimizin şu an karşı karşıya olduğu intihar durumu da budur.

Bu konular çok önemli ve derin. Birincisi, İslam'da doğal olan ile doğaüstü olan arasında net bir ayrımın olmamasıdır. Batı felsefesi ve bilim tarihinde, doğal olanı doğaüstü olandan ayırma mücadelesi her zaman vardır. Klasik Hristiyan teolojisi bile doğaüstü ile doğal arasında net bir ayrım yapar. Avrupa dillerinde bu ayrım çok keskindir. Ama İslam'da, doğaüstü olan, doğal olanın içinde; doğal olan da doğaüstünün içinde var olur. Tanrı'nın varlığının evrenin atardamarlarından aktığını söyleyebiliriz. Doğaüstü, dünyadan kopartılabilecek bir şey değildir; Batı'da olduğu gibi "dünya burada, doğaüstü orada" anlayışı yoktur. Bilimin doğaüstüyle hiçbir ilgisi olmadığı şeklindeki Batı yaklaşımı, İslam'ın bakış açısıyla tamamen zıttır. İslam'a göre, eğer bir masaya vurursam ve aynı sesi tekrar duyarsanız, bu başlı başına bir mucizedir. Bu, doğal değil, bir mucizedir.

 

Doğal olmak ne anlama geliyor? Eğer bir yasa varsa, bu yasayı kim yarattı? Neden sürdürülebilir? Neden varlığını devam ettiriyor? Nereden geliyor? Nasıl oluyor da bu tahta, ona kaç kere vurursanız vurun, her seferinde aynı kanuna uymaya devam ediyor? Bu sorular oldukça kritik ve ne yazık ki modern eğitimimizde çoğu zaman göz ardı ediliyor. Çünkü biz de Batı’nın sekülerleşmiş eğitim sisteminin düştüğü tuzaklara düşüyoruz.

Şimdi, doğaüstü kavramına değinirken bir diğer önemli noktayı da ele almak istiyorum: Doğanın manevi yönü, doğanın maneviyatı bizim tarafımızdan yaratılmamıştır. Biz doğayı yaratmadık, bunda hiçbir payımız yok. Darwinizm gibi Allah’ı unutmak için insanlığa dayatılan bu büyük yanılgının karşısında, milyonlarca yıl önce moleküllerin çarpışmasıyla İsa’nın, Peygamber’in, büyük yazarların, şairlerin, Yunus Emre gibi isimlerin ortaya çıktığı bir tablo sunuluyor. Bu, sadece bir moleküller çorbasıymış gibi anlatılıyor. Ancak metafizik açıdan bu tamamen saçmalıktır ve bununla yüzleşmek zorundayız.

Doğanın bir maneviyatı vardır ve bu, maddi unsurların zamanla evrimleşmesiyle ortaya çıkan bir şey değildir. Gül, her zaman güldür ve her zaman gül olarak kalacaktır. Diğer tüm yaratıklar için de aynı şey geçerlidir. Onlar kendi doğalarının özüyle var olurlar.

 

İki gün önceki dersimde Ali’nin insan hakkında söylediği bir sözü paylaşmıştım. Bazılarınız duymamış olabilir, o yüzden tekrar ediyorum. Bir gün bir adam Ali’ye geldi ve sordu: “İnsandan önce kim vardı?” Ali, “O da bir insandı.” dedi. Adam, “Peki ondan önce kim vardı?” diye tekrar sordu. Ali yine aynı cevabı verdi: “O da bir insandı.” Sonunda Ali dedi ki: “Kıyamete kadar bana bu soruyu sorsanız, cevabım yine aynı olurdu. İnsan her zaman insandır.” Bu, bir bakıma tüm yaratıklar için de geçerlidir.

 

Zaman içinde belirli bir anda ortaya çıkarlar, ancak arketipsel gerçeklik, yani yasada var olan şey, aslında her zaman mevcuttur. Bu bir kalıcılıktır. Bir arının mükemmel bir altıgen şekil yapmasını hayal edebiliyor musunuz? Hangi geometri dersine katıldı? Arı MIT mezunu değil. Bunu nasıl öğrendiler? Evrim yoluyla mı? Çarpık bir şekilden mükemmel bir altıgene dönüşemezsiniz. Mükemmel bir altıgen, en başından beri mükemmeldir. İki sayısı her zaman ikidir. İki, başka bir şeye dönüşmez. İki, her zaman iki olarak kalır. Peki bu mükemmellik nasıl ortaya çıkıyor? Bu sadece küçük bir örnek. Günümüzün manevi krizinin en önemli sonuçlarından biri, doğanın bizim için anlamının iki yönlü olmasıdır.

 

Birincisi, bu konuya çok fazla girmeyeceğim, o yüzden başka bir güne bırakıyorum: Tanrı'nın yaratığı olarak bu dünyada yaşayabilmek ve nefes alabilmek. Her zaman sahip olduğumuz bu düşünceler, gerçeği söylemekten korkmamaktır. Bana göre, günümüz Müslüman aydınının en önemli sorumluluğu budur.

İkincisi, Müslüman aydın, sadece bir entelektüel değil, aynı zamanda Müslüman olmalıdır. Batılı bir entelektüel, Türkçe ya da Farsça isimler taşısa bile İslam toplumuna yardım edemez. Bunlar Batı’da, üçüncü sınıf entelektüeller olarak görülür. Yazdıkları şeyler Paris sokaklarına hitap eder, İstanbul veya Tahran’a değil. Ama gerçek İslam aydınlarının, Müslüman aydınların, kendi geleneklerine bağlı olanların, her şeyden önce, söylediğim gibi, her şeyden önce kürek çekme cesaretine sahip olmaları gerekiyor. Terfi almasak bile, elimizden alınmasını beklediğimiz bazı avantajlara sahip olmasak bile bunu yapmak zorundayız. İkincisi, etkili olabilecek ve hâlâ izin verilen kanalları bulmak.

 

Mısır'daki durum oldukça çelişkili çünkü Sisi, herhangi bir politikanın tartışılmasını istemiyor. Cuma namazında ne yapılacaksa, sadece onun yapılmasını istiyor. İmamları bile kontrol altında tutuyorlar. Her şey devletin kontrolü altında. Örneğin, çevre üzerine konuşmak için Nil'e çöp atılmaması fikri vardı. Ancak şu anda Mısır'daki birçok din adamı harika Cuma vaazları veriyor çünkü başka seçenekleri yok. Sisi'nin icraatlarını eleştiremiyorlar, bu yüzden temiz su, temiz hava ve benzeri konulardan bahsediyorlar. Bazen böyle paradoksal bir durumla karşılaşırsınız.

 

Ancak genel olarak, Müslüman aydınlar hükümetlerine güvenemezler. Şöhret, servet gibi şeyler için hükümetlerine bağlı olurken aynı zamanda özgün İslam aydınları olmaya çalışmak zorundadırlar. Bu, bireyin yapması gereken bir tercihtir. Kişisel bir seçimdir. Ancak şunu söyleyebilirim ki, her zaman hakikat galip gelecektir.

 

Çok teşekkür ederim.